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L'être humain accède à la connaissance par comparaison© Par Laurence Frédérique Surjus de Pomarède

Mis à jour : 6 déc. 2019

Grâce à cette capacité à comparer et comprendre, on arrive à ce que nous appelons la connaissance



Nous savons seulement par comparaison: quelque chose est élevé parce que l'autre est faible, le froid ne peut exister que s'il existe quelque chose de chaud. Pour comparer deux pôles, les deux pôles qui encadrent le solve et le coagula , le soufre et le mercure, reconnaissent la dualité.


L'application de l'alchimie dans le cheminement psychique


Le développement personnel de l'être humain est très compliqué car aux causes exogènes qui facilitent ou empêchent le développement professionnel correct d'un être, en étant conscient de lui-même, s'ajoutent les causes endogènes ou internes; et couplé à cela, la capacité de comparer donne à l'être humain la possibilité de choisir, le libre arbitre, qui est à la fois, notre cadeau et notre malédiction.






En approfondissant le concept de conscience de soi de l'être humain, on pourrait dire que le loup n'a pas conscience d'être un loup, mais cela ne l'empêche pas de remplir sa vocation de loup et de faire ce qui est loup, il ne se demande pas s'il va bien ou si vous êtes un loup, vous ne vous demandez pas ce que signifie être un loup. Cependant, si nous lui donnons une conscience humaine, il se comparera au lapin et décidera peut-être qu'il est préférable d'être un lapin et commencera à faire des choses tel le lapin comme brouter, l'herbe au pâturage, ce qui causerait des problèmes d'estomac et de malnutrition. Dans cet exemple, le plus important est que pour «être» un lapin, il devrait réprimer et déformer la manifestation de sa nature (être un loup) et rechercher une forme rectifiée (imparfaite) qui le rapprocherait de celui-ci, tout en l'éloignant de sa nature "vocatio".La vocation première de l'être humain est d'être heureux, l'être humain est heureux lorsqu'il manifeste correctement sa vocation.


La conscience d'être "quelque chose" fait que l'homme génère (il ne pourrait en être autrement) deux causes endogènes qui empêchent la réalisation de l'être:

  • la peur et le désir;

  • la peur de manifester ce que je suis (de ne pas être accepté) et le désir d'être autre chose que je ne suis pas.

  • Ce couple me fait générer des formes rectifiées de moi-même qui me séparent de mon essence vocationnelle.

Ainsi, l'être humain génère un monde psychique où «vivent» ces réalités supposées, un univers personnel et virtuel où naît la personnalité, c'est-à-dire simplement ce que je «pense» que je suis.

Lorsque ce que je pense être (la personnalité qui crée mon esprit) se rapproche de la manifestation vocationnelle de mon essence (potentiel archétypal personnel), j'approche de l'état de bonheur.

Cependant, lorsque je génère une personnalité qui s'éloigne de mon essence, par peur ou par désir, j'approche de l'état de tristesse et si cet état se maintient au fil du temps, la maladie apparaît invariablement.

Du point de vue alchimique, la personnalité est le sel imparfait, forme rectifiée ou imparfaite de l’esprit qui est nécessaire pour se dissoudre à la recherche d’une nouvelle expression plus pure, pour laquelle, aussi difficile ou désagréable que cela puisse paraître, le solvant universel est la crise, le chaos, un moyen sans lequel la transmutation personnelle serait impossible. Il n’y a pas d’évolution sans crise, ni crise sans évolution, il faut que les uns et les autres existent, comme le soufre et le mercure, la dualité nécessaire et pourtant apparente.Ceci, expliqué trop simplement, serait l'application de l'alchimie dans le travail psychique. C’est-à-dire que, basé sur une philosophie ou une manière de comprendre le monde, c’est un travail psychique dont l’objectif est la reconnaissance de son être ou la rencontre avec l’impulsion vocationnelle qui nous mènerait à un état de bonheur serein, un état dans lequel "l'individu trouve l'harmonie entre ses actions et sa nature"Ibn Massarra . Ce n'est qu'alors que viendrait le dernier travail, le travail spirituel, qui serait, selon Massarra lui-même: "la réalisation des exigences de la perfection essentielle de l'être", qui équivaudrait à la phase de perfection, d'exaltation ou de multiplication de la pierre philosophale.


L'alchimiste, tout en travaillant la pierre, doit travailler avec sa propre pierre, avec lui-même.

La connaissance par comparaison.


Et chaque fois que nous observons de nouvelles informations, la première chose à faire est de les comparer avec ce que nous savons déjà pour les comprendre.

Ce que nous ne réalisons pas au début, c’est que nous avons été éduqués dans un paradigme cartésien-rationnel-scientifique et que, comme la philosophie hermétique appartient à un autre paradigme, il n’est pas compréhensible car comparé à ce que nous savons, cela n’a aucun sens, tout du moins sur le plan rationnel.


Pour expliquer brièvement quelle est la différence, nous pouvons résumer que le paradigme rationnel-scientifique ne croit que en ce qui est visible ou palpable, ce qui peut être pesé ou ce qui peut être mesuré.

L'aspect hermétique distingue deux autres royaumes: celui de Malakut (le royaume de l'invisible) et le royaume de Yabaruth (le royaume de la relation entre ce qu'on voit et ce que l'on ne voit pas). Les principes mentionnés ci-dessus se trouvent dans le Malakut, et l’alchimiste agit à partir du Yabaruth, donc si les informations sur le soufre mercure et le sel peuvent être vues à partir du paradigme scientifique-rationaliste, nous ne comprendrons que la partie du Mulk, c’est-à-dire les États qui se manifestent à travers la matière, et non les principes qui organisent la matière .


Ce qui invisible commande et soutient ce qui est visible lorsque la matière est abandonnée par l’esprit qui l’a encouragée, elle perd sa forme et retourne au chaos. à suivre La spagyrie pourrait être extrêmement utile dans notre système de médication

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